Hamsa - an amulet aghaidh go leor ills

Ag gach tráth, nuair a bhfuil daoine faoi bhagairt le tubaiste, galair deadly, cogaí nó tubaistí eile, rinne siad iad féin a chosaint agus grá cinn le cabhair ó supernatural, cumhacht níos airde. Conspiracies, paidreacha, amulets, inscríbhinní, siombailí agus go leor modhanna mystical eile téigh go dtí an cúrsa ó thús na bliana agus go dtí an lá. "Ainseabhaí" ar cheann de na amulets is láidre an-ársa mheas an ábhar faoin ainm aisteach.

Tuairisc amulet

Fiú i ré Neoiliteach, t. E. 8000 RC, daoine inhabiting chríoch an stáit Sumerian, ríocht na Babylon, a bhí ina gcónaí ar bhruacha na Níle crochadh, ina dtithe rud beag, cruth i bhfad ar nós an scuab na láimhe deise daonna, nó in áit ar pailme. Is é seo an ainseabhaí - amulet thugann cosaint i gcoinne an tsúil olc, misfortune agus misery, tionchair olc agus go ginearálta go léir an fuinneamh diúltach.

Oddly, chreid daoine go hiomlán difriúil i dó, agus fiú léirítear ar an mbealach céanna: an thumbs comhthreomhar ar an dá imill (2 seachas ceann amháin mar atá in ár palms), tar éis an céanna comhionann-2 agus an ceann is faide i measc iad - an t-innéacs. bhí maisithe go minic pailme (amulet Hamsa, ach nach bhfuil an duine) le siombailí mystical éagsúla, ach ina dhiaidh sin ar an.

gnéithe creidimh

Níl cuma cé chomh éagsúil idir cultúr agus sibhialtacht ar phobail na eras agus réimsí éagsúla ina gcuid creidimh, traidisiúin, fealsúnacht agus fiú na hearráidí agus cruthaíonn sé leatrom bhfuil rud éigin i gcoiteann. Mar shampla, na charms céanna. Fuarthas go raibh an amulet is ársa Hamsa seandálaithe le linn tochailtí na lonnaíochtaí Mesopotamian. Fuarthas amach go raibh cásanna den sórt sin i staidéar na sibhialtachtaí ársa sine - Phoenician, Indiach, Greco-Roman agus daoine eile. An gcéad dul síos staraithe, ethnographers, creidim saineolaithe cultúr go bhfuil an amulet Hamsa ar ais go dtí an miotaseolaíocht na Phoenicians ársa, go háirithe, lena bandia Tanit (nó umar). Bhí sí worshipped ag áitritheoirí na dtíortha agus na Meánmhara, san Afraic Thuaidh agus áiteanna eile.

Measadh go raibh Tanit bandia laoch, máthair maighdean da mhuinntir. Mar sin, an dóchas a chosaint uile-chumhachtach, agus ainseabhaí (amulet). An bhrí atá air a bhí go beacht i gcosaint le umair, lena lámha Dhiaga cumhachtach, ó gach cineál misfortunes. Tá fianaise ann go na leanúna cult fiú a thabhairt i leanaí íobairt chun implore cosaint an deity. Go háirithe tóir raibh de Carthage. Níos déanaí ar an cult de Tanit chumasc leis an cult de Juno (agus Aphrodite) i miotaseolaíocht Greco-Roman. Interestingly ann an amulet céanna idir pobail Semitic, agus na háitritheoirí an Oirthir, na leanúna an Ioslam - an hArabaigh. a thugann siad air, ní hamháin mar "an Hand Dé."

Na fréamhacha na focail agus léiriú ar an t-ainm

Unusually, ní hamháin ar thionscnamh an talisman, ach an focal féin, tá sé ar a dtugtar. Hamsa - an amulet, grianghraif a chuirtear i láthair anseo - fréamhaithe a bhaineann le teangacha éagsúla. Nua-Aimseartha Araibis, Mháltais agus Eabhrais bhfuil comhbhonn - teanga Semitic. Aistrithe ó a ainm ciallaíonn an amulet "cúig". tá sé seo le ceangal díreach leis an gcéanna "Lámh Dé", a scríobhadh thuas. Agus leis na cúig mhéar ar an duine!

Míníonn proto iomlán go pointe áirithe ar an láthair an amulet mar sin de na hArabaigh, agus a gcuid naimhde ancestral na nGiúdach. Dála an scéil, na Moslamaigh 5 mhéara a bhaineann le 5 siombail ar a gcreideamh. Mar sin féin, ní mór dúinn a fuarthas amach go raibh amulet níos paganism domhain, le doctrines monotheistic agus reiligiúin. Dátaí sé ar ais go dtí an tsiombail Indiach ársa agus theagasc leis an íomhá de Buddha. I reiligiúin an Oirthir léiríonn sé an chosaint Dhiaga iomlán.

Ó Véineas go Fatima agus Mary

Má ainseabhaithe an Phoenicians ársa a bhaineann le tannins, na hÉigiptigh a bhaineann sé lena bhean deities uachtaracha eile - Isis agus Osiris, an cine an Thor Dia. Umar tiomanta íobairtí leanaí, mar atá i Thumbs Éigipt ársa ainseabhaithe biotáille na dtuismitheoirí, ba chóir a leanaí a chosaint ainmnithe. Dá bhrí sin, amulets crochadh go minic thar na páistí crib nó fiú caite iad. Agus bhí mná torracha amulets an-chabhrach, a choimeád ar bun dea-shláinte an mháthair expectant, ag soláthar luí seoil solas, bainne cíche go leor, agus sliocht sláintiúil.

Chomh maith le i ndáiríre "ainseabhaí", ie. E., "Cúig mhéara", dá ngairtear talisman níos "láimh Mary (Miriam) agus Fatima." Arís, tá an figiúr siombalach 5 a bhaineann leis an Giúdach Peintiteoch naofa Torah. Agus Miriam - an deirfiúr de na fáidh Moses, a thug na Giúdaigh a an Talún geallta. Fatima céanna - an iníon de Muhammad, an fáidh Ioslamach mór. De réir finscéal, an íomhá a siombal foighne, creideamh, agus an pailme - 5 philéar an chreidimh Moslamach. I saol Críostaí nua-aimseartha Tá freisin mascot an-tóir. Tá sé Creidtear go thugann sé dea-luck.

amulet Dealramh

Smaoineamh ar na cineálacha éagsúla amulets, is féidir linn a fheiceáil gur féidir leis an ainseabhaí bheith lena n-mhéara agus lag. Agus ag an pailme an-ionadaíocht ar an tsúil (uile-bhfaca súile an Dhiaga), an réalta sé Léirigh (de David), dhá iasc, agus fiú na baill ghiniúna baineann. Tá sé seo mar gheall ar na luachanna a chuirtear isteach ar an íomhá. A chosaint i gcoinne an tsúil olc agus mallachtaí amulet caitheamh timpeall an mhuiníl le dagger nó sí a hionad. Go minic ar talisman speisialta scríofa paidreacha Giúdach nó blessing Indiach. Ainseabhaí agus a scaoileadh mar pendant le bracelet, slabhra eochair do charr nó eochracha eile. Tá an dath an amulet - gorm - joyful, sonas a thabhairt. Agus é a mhaisiú le GEMS ar an dath céanna.